Le temps qui passe, le temps qu'il fait !
- jihem94
- 24 mars
- 2 min de lecture
L’acupuncture est basée sur l’équilibre privilégié entre le temps et l’espace. Il ne faut pas croire qu’Einstein est le premier à en avoir parlé!
Non, les Chinois se sont précisément intéressés à cela avec leur mots à eux.
Le temps est double mais l’espace est unique.
Il y a le temps qui passe : 時間 Chi jian
Il y a le temps qu’il fait : 天氣 Dian Chi
Le premier nous montre que le cycle solaire sur une journée est la totalité du temps. Un jour une nuit, un Yin un Yang c’est le Tao.
Le second c’est l’énergie du ciel, celle à laquelle nous devons nous adapter en permanence afin de garder l’homéostasie de notre corps.
Nous sommes donc « temporalisés » marqués par le sceau du temps qui s’exprime en nous par le vieillissement et notre capacité à réagir aux contraintes climatiques.
Le temps est représenté par un compas qui dessine un cercle sans commencement ni fin.
Le temps qui passe implique un rythme à nos énergies qui est extrêmement bien codifié et en harmonie avec la révolution de la terre autour du soleil.
En un jour et une nuit, l’énergie fait 50 tours de l’ensemble de nos méridiens.
Le temps qu’il fait implique une adaptation climatique au travers des axes énergétiques. S’il fait froid, par exemple, il faudra qu’un méridien chaud soit activé afin de garder constante notre température.
L’espace, quant à lui est unique. Il n’est pas dualité mais a contrario du temps, il est discontinu. Il est représenté par une équerre qui construit un carré.
L’espace 空间 Kong jian. Kong, c’est un trou qui travaille ! C’est exactement le point d’acupuncture qui sera remplit soit par l’énergie qui y circule soit par une aiguille afin de rétablir le trop-plein ou le vide.
Ainsi nos rythmes de vie, lorsqu’ils sont équilibrés, font que notre corps est en bonne santé et donc silencieux. Mais si un grain de sable (émotion ou inadaptation climatique) s’y engouffre, alors le corps devient malade et s’exprime.
L’acupuncture Taoïste considère ainsi que l’état de silence est la marque de sagesse car alors on est dans le Tao. L’inverse sera le début d’un déséquilibre qu’il faudra rapidement contrôler.
Le temps est féminin, c’est le Ciel et Niu Hua qui tient un compas. C’est elle qui préside au ciel.
L’espace est masculin, c’est la Terre et Fo Hi qui tient une équerre.
Allez, Bon Vent!!
Jean Motte
Directeur du centre Imhotep
Ecole de formation en acupuncture traditionnelle taoïste
Mes explications concernant le chapitre 16 du Su Wen sont désormais disponibles : voir ICI
étude des éléments principaux de l’examen du malade et de l’épuisement final des méridiens.
Où nous allons découvrir la localisation de l’énergie au fil des saisons et surtout la profondeur d’aiguille, très importante car sinon la maladie ne peut se guérir et nous apportons en plus, de nouveaux déséquilibres. Nous découvrirons aussi les techniques de points afin d’équilibrer l’homme dans sa saison. Un chapitre très riche et qui nous invite à plus de vigilance dans la piqûre.
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